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jueves, 2 de junio de 2011

El objetivo de un miembro de la Sangha

[En respuesta a una de las preguntas en vietnamita] Gracias por sus amables palabras. Definitivamente me siento indigno de tales elogios.

Intentaré darle algunas respuestas breves a algunas de sus preguntas allí donde siento que puedo ofrecer mi humilde opinión.

En primer lugar, me alegra mucho saber de personas que han dejado su hogar y que tienen aspiraciones de cultivar el BudaDharma.

Los profesores sólo pueden enseñar su ignorancia. Por lo tanto, los objetivos de las personas que han dejado la vida de hogar deberían incluir romper con nuestra ignorancia y desplegar nuestra sabiduría antes de enseñar. Los profesores deben ayudar a sus alumnos a abrir su sabiduría y obtener la liberación. Por lo tanto, su aspiración es bastante encomiable: las personas que han dejado la vida de hogar deberían hablar el Dharma y explicar los sutras.

Explico los sutras porque quiero recompensar la bondad de mis maestros y patriarcas. Fui muy afortunado de haber recibido las enseñanzas de muchos buenos consejeros y, por lo tanto, sólo conozco una forma de devolver su amabilidad: practicar de acuerdo con las enseñanzas y explicarlas para asegurarme de que las generaciones futuras también puedan beneficiarse de ellas. Realmente no tengo ningún Dharma propio. Simplemente elaboro las doctrinas y los métodos de los sabios.

En mi humilde opinión, le faltan metas concretas en tu vida. Claramente, dejar la vida hogareña es una tarea muy encomiable, pero la mayoría de las personas que abandonan el hogar tienden a perder de vista uno de los objetivos de convertirse en monje o monja.

El primer pequeño objetivo de un miembro de la sanghan es acabar con el nacimiento y la muerte. Hoy sólo abordaré este pequeño asunto y profundizaré en los objetivos más importantes en otra ocasión.

Poner fin al nacimiento y la muerte significa alcanzar el cuarto estado de Arhateidad.

Siendo así, ¿cómo le ayuda su planificación de ir a Tailandia, India, etc. a lograr este objetivo?

Al igual que muchos miembros de la sangha de su generación, tienen ideales pero carecen de la orientación adecuada.

Permítanme hablar con franqueza y sin andar con rodeos por cuestión de tiempo.

Parece que no está ávido de fama y ganancias. No parece aspirar a tener un gran templo para usted. Puesto que ya está avanzado en el juego, debe decidir alcanzar la liberación en esta vida para poder pagar la bondad de tu maestro.

Personalmente, no creo que obtener un título (como muchos de los miembros de la Sangha de  hoy en día aspiran a hacer) traerá la liberación. ¿Por qué no? Si quiere poner fin al nacimiento y la muerte, debe buscar a alguien que lo haya hecho para aprender de él o ella. Todavía tengo que conocer a un profesor universitario que haya puesto fin al nacimiento y la muerte. Pueden enseñarles el conocimiento de los libros, pero no pueden enseñarles métodos que les ayuden a desarrollar su sabiduría trascendental. Es por eso que defiendo el no obtener un doctorado, sino más bien invertir nuestro tiempo y esfuerzos en desarrollar nuestra Sabiduría Prajna.

Es por eso que recomiendo buscar la guía de un buen consejero conocedor con visión clara. Los antiguos tienen un dicho: “la luz de una lámpara puede erradicar mil años de oscuridad de la habitación”. Si se cultiva sin la guía adecuada, no es diferente a buscar su camino en la oscuridad. Por el contrario, tener un buen consejero conocedor es como obtener una luz que ilumine el camino.

Hace dos años, una bhikshuni vietnamita vino de visita a Estados Unidos. Ella vino a nuestro templo para echar un vistazo porque escuchó que practicamos el dharma del gran maestro Xuan Hua. También descubrió que también practicamos Chan y Tierra Pura en paralelo. Estaba enamorada de Vipassana (un famoso método de meditación Hinayana). Ella me confesó que nunca había quedado impresionada con la Tierra Pura. En el pasado, solía preguntar a los monjes que practicaban la recitación del nombre de Buda: "(Si recitar el nombre de Buda es tan bueno), muéstrame gongfu de recitación". Cuando me conoció, de repente se olvidó de pedirme que recitara el nombre de Buda para que ella lo viera. Más tarde admitió que se quedaba muda cada vez que me veía.

¿Por qué nosotros, los miembros de la Sangha, que somos desafiados por otros, a menudo no logramos inspirar respeto por parte de los discípulos budistas? Es porque nuestro gongfu (samadhi) es demasiado bajo. Su gongfu era bastante bueno porque había estado practicando Vipassana durante bastante tiempo. El gongfu de su maestra también es bastante bueno y por eso su método no estaba nada mal. 

Originalmente ella planeaba visitarnos sólo por unos días. Unos días se convirtieron en unos meses porque descubrió que su metodología de meditación tenía importantes inconvenientes. Entonces decidió permanecer en el templo para cultivarse porque descubrió que recitar el nombre de Buda era mucho mejor que Vipassana. Dos años más tarde, su sabiduría comenzó a abrirse: decidió tomar refugio y deseó aprender los secretos del cultivo Mahayana. Pasó de buscar lo pequeño (obtener la liberación) a dedicar su vida a la gran tarea: desplegar su Sabiduría Prajna.

Espero que usted también encuentre un buen consejero conocedor que esté dispuesto a guiarlo. Son bastante exigentes. Si alguno de ellos lo entrevista, asegúrese de no decir que su objetivo es “no obtener ningún estatus especial en el templo, ninguna obligación y ningún apego a nada de este mundo en absoluto; la única cosa que queda es ofrecer conferencias sobre sutras”.

Finalmente, dado que todavía no entiendee la meditación, ¿por qué querría enseñar meditación? Aquellos que entienden la meditación Mahayana (Chan) no enseñarían Vipassana en absoluto. Si se encuentras con personas a las que les gusta meditar, debe inculcarles la importancia de buscar un maestro de meditación competente. Los occidentales podrían utilizar los libros en inglés del gran maestro Xuan Hua como referencia. Tiene razón, la mayoría de los otros libros no son útiles porque los autores aún no han alcanzado el Dharma y decidieron enseñarlo prematuramente.

Además, a aquellos que tengan la aptitud se les debe enseñar Chan en lugar de Tierra Pura.

Permítanme hacer una última sugerencia: decídase a practicar Mahayana. Cada día, debe hacer algo para crear bendiciones Mahayana. Podrías postrarse 300 veces ante el gran maestro Xuan Hua. Luego, arrodíllese y ore para que su guía le ayude a localizar un buen consejero. Cuanto más sincero seas más pronto obtendrá una respuesta. Muchos han obtenido su ayuda de esa manera.
 

Le deseo la mejor de las suertes en su búsqueda.