En la antigua China hubo un primer ministro muy sabio. Primeramente, aprobó el examen imperial con las mejores calificaciones y finalmente fue ascendido a primer ministro. Ayudó al rey a gobernar el país con eficacia y le gustaba inspirarse en las sabias palabras de los antiguos. Naturalmente, se interesó mucho por el Mahayana y llegó a ser un gran conocedor del budismo.
Después de leer sobre el Mahayana, decidió hablar con un experto. Entonces, preguntó y le dijeron que el más sabio era alguien conocido como el “Monje de la Bolsa de Tela 布袋和尚”. El primer ministro envió a sus subordinados para pedirle a ese mendigo viajero que fuera a la corte real para una audiencia con él. Después de varios intentos fallidos por una razón u otra, el primer ministro decidió abordar él mismo a ese monje mendigo en una esquina.
El primer ministro dijo: "Venerable Monje, ¿cuál es la esencia de las enseñanzas del Buda?"
El Monje de la Bolsa de Tela dejó caer la bolsa de tela que llevaba. El primer ministro se quedó pensativo por un breve momento y luego dijo: “Ya veo. Seguramente debe haber alguna forma superior de conocimiento”.
El Monje de la Bolsa de Tela recogió la bolsa de tela y se alejó.
El primer ministro pareció atónito por un momento. Finalmente entendió. A partir de entonces desarrolló un profundo respeto por el Mahayana. Encargó la construcción de muchos templos en todo el país, patrocinó a muchas personas para que dejaran la vida de hogar para estudiar las enseñanzas y fue personalmente a los templos para hacer ofrendas.
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¿Qué entendió el primer ministro cuando el monje dejó su bolsa de tela? La bolsa de tela llevaba todas sus posesiones mundanas. El mensaje era "soltarlo". Deberíamos abandonar nuestros apegos, especialmente las cosas que consideramos muy queridas. El budismo nos enseña a “ve todo a fondo y suéltalo 看破, 放下”. Eso es lo que las personas sabias son capaces de hacer.
El primer ministro fue particularmente sabio y por eso lo entendió. Luego se dio cuenta de que era sólo una estación hacia un objetivo. Por eso pidió un significado más elevado para la enseñanza. Entonces, ¿qué entendió finalmente cuando el monje desapareció en el horizonte? Sigue soltando todo hasta que no quede nada. Entonces alcanzará el Verdadero Vacío, la enseñanza Mahayana más elevada.
