En un tiempo el Buda nació en el seno de una familia adinerada. Cuando alcanzó la mayoría de edad, vio cómo de la pasión brota el dolor y cómo la verdadera dicha surge del abandono de la pasión. Entonces decidió distanciarse de los deseos: dejó la vida de hogar y se fue al Himalaya para convertirse en ermitaño.
Gradualmente alcanzó planos más elevados de realización. Con el tiempo llegó a tener un gran número de seguidores, quinientos ermitaños.
Un día, una joven víbora venenosa entró en la cabaña de uno de los ermitaños. Ese cultivador desarrolló afecto por la criatura. La trató como a su propio hijo, la alojó en un trozo de bambú y le mostró bondad.
Al enterarse de que uno de los ermitaños tenía una víbora, el Buda mandó llamarlo y le dijo: “Nunca se puede confiar en una víbora. Deshazte de ella."
“Pero”, suplicó el ermitaño, “mi víbora me es tan querida como la alumna de un maestro; No puedo vivir sin ella."
"Bueno, entonces", respondió el Buda, "Estás avisado de que perderás la vida a causa de ello".
Sin hacer caso de la advertencia del maestro, ese ermitaño todavía conservaba la mascota de la que no podía soportar separarse. Apenas unos días después, todos los ermitaños salieron a recoger fruta. Al llegar a un lugar donde crecían en abundancia todo tipo de productos, se quedaron allí más tiempo del previsto. Y junto con ellos fue nuestro ermitaño dejando atrás a su víbora en su prisión de bambú. Cuando regresaron dos o tres días después, quiso alimentar a la criatura. Abrió la jaula, extendió la mano y dijo: “Ven, hija mía; debes estar hambrienta." Pero, enojada por su largo ayuno, la víbora le mordió la mano extendida, lo mató en el acto y escapó al bosque.
Esta historia ilustra algo que estoy empezando a comprender a lo largo de mis varios años de enseñanza Mahayana. He tratado de aceptar estudiantes a quienes es muy difícil enseñar, con la esperanza de que el Dharma los cambie. Me estoy dando cuenta de que, después de todo, no se les puede ayudar, tal vez porque, al igual que la joven víbora, no están realmente interesados en la cultivación a pesar de sus afirmaciones. No sólo no están dispuestos a pasar del mal al bien, sino que nunca dudan en herir a quienes los rodean cuando se ven afligidos. Es una lástima que ellos no hayan obtenido mucho del Dharma, mientras que muchos de nosotros nos beneficiamos enormemente al soportar su maldad.
Finalmente, debemos recordarnos a nosotros mismos que debemos prestar atención a las palabras de nuestros sabios consejeros o sabios, especialmente cuando sus palabras no son las que queremos escuchar.
