Escoger a un amigo

Un brahmán bien educado se casó a petición de sus padres. Después de la muerte de sus padres, su esposa también murió. Regaló las posesiones de su familia y llevó a su hijo pequeño a la montaña. Construyeron una choza y vivieron como reclusos.
 

Vivieron felices durante muchos años.

Un día, el padre fue a recoger frutos silvestres. Un pueblo cercano había sido saqueado por una banda de bandidos. Se llevaron consigo a muchos rehenes. Una joven se escapó de ellos y encontró refugio en la cabaña de los ermitaños. Rápidamente corrompió al joven y le pidió que volviera para vivir con ella en su aldea. El joven estuvo de acuerdo, pero pidió hablar con su padre antes de partir. Ella dijo con tristeza: “Adelante, habla con él. Cuando estés listo, me encontrarás junto al camino”.

Cuando el padre ermitaño regresó, el joven preguntó: “Tengo esta duda en la mente. Por favor podría usted ayudarme? Si me alejo de nuestra choza y llego a la ciudad, ¿cómo reconoceré a un buen amigo? ¿Qué escuela de moral, secta o aprendizaje enseña a tener amigos sabios?

El padre respondió: “Cualquiera que pueda ganarse tu confianza y amor. Ella puede confiar en tus palabras y ser paciente contigo; y en pensamiento, palabra y obra nunca te ofenderá. Entonces deberías aferrarte a ella como amiga. Por otro lado, los hombres caprichosos como monos, inestables como cuervos y egoístas como hienas no serán buenos amigos. Estarías mejor solo que en su compañía”.

El joven asceta respondió: “¡Dios mío! ¿Cómo puedo encontrar personas con tales virtudes? No voy a ir. Preferiría quedarme aquí contigo”.

Permaneció para servir a su padre y se deleitaba en la vida sencilla y la dicha de la meditación.
​
Ambos renacieron en los cielos.

Una historia de traición

Hubo un hombre que nació en una familia adinerada. Tenía un hermano menor. Después de la muerte de su padre, hicieron algunos negocios que los llevaron a un pueblo, donde les pagaron mil piezas de dinero.
 

En el camino de regreso, mientras esperaban el barco en la orilla del río, almorzaron. El hermano mayor arrojó los restos de su almuerzo al Ganges para los peces, dedicando el mérito al espíritu del río. El espíritu estuvo agradecido por la amabilidad. Luego, el hermano mayor tomó una siesta en la orilla del río.

El hermano menor era codicioso por naturaleza. Quería robar el dinero y quedárselo para él. Así que empaquetó un paquete de grava para que pareciera el paquete de dinero y guardó ambos.

Cuando ambos abordaron el bote y llegaron a la mitad del río, el más joven tropezó contra el costado del bote y dejó caer el paquete de grava por la borda.

"Hermano, ¡el dinero se ha ido por la borda!" gritó. “¿Qué hacer?”

"¿Qué podemos hacer? Lo que se fue, se fue. No importa”, respondió el otro.

Pero el espíritu del río intervino. Hizo que un pez de boca grande se tragara el paquete.

Cuando el ladrón llegó a casa, rápidamente fue a su habitación y deshizo el paquete restante. ¡No se veía nada más que grava! Así que había arrojado las monedas reales al río.

Mientras tanto, algunos pescadores tiraban sus redes. Por el poder del espíritu del río, este pez cayó en la red. Los pescadores lo llevaron al mercado. La gente preguntaba por el precio.
“Mil piezas y siete monedas”, dijeron los pescadores.

Todos se burlaban de ellos. “¡Hemos visto un pescado ofrecido por mil piezas!” y se reían.

Los pescadores llevaron su pescado a la puerta del hermano mayor y le pidieron que lo comprara.

"¿Cual es el precio?" preguntó.

“Puedes tenerlo por siete monedas”, dijeron.

“¿Qué le pediste a otras personas?”

“A otras personas les pedíamos mil piezas y siete monedas; pero puedes tenerlo por siete monedas”, dijeron.

Lo pagó y se lo envió a su esposa. ¡Lo abrió y allí estaba el paquete de dinero! Se preguntó cómo había recuperado su dinero. En ese momento, el espíritu del río apareció invisiblemente en el aire y declaró: “Yo soy el Espíritu del Ganges. Le diste los restos de tu comida a los peces y me dejaste el mérito. Por eso he cuidado tu propiedad”.

Entonces el espíritu le contó la mala jugada que había hecho el hermano menor. Luego añadió: “No hay prosperidad para el tramposo. Pero te he traído lo tuyo y te advierto que no lo pierdas. No se lo des al joven ladrón que es tu hermano, sino quédatelo todo para ti”.

Pero el hermano mayor dijo: "Eso es imposible", y de todos modos le envió su parte de quinientas monedas.

Harías lo mismo?

Vamos a pensarlo. Si este joven planea robarle a su hermano mayor una suma tan pequeña, uno no puede evitar preguntarse qué más está haciendo con el resto de la fortuna familiar.

Además, para la mayoría de las personas el descubrimiento de la traición de su propio hermano sería devastador y les dejaría un sabor de boca muy amargo.

Y, sin embargo, el hermano mayor todavía honraba a su hermano menor.

De ciento a viento, este tipo de generosidad podría hacer que el mal se sienta culpable y cambie sus costumbres. De todos modos, si puede encontrar en su corazón el perdón y el olvido, será más feliz y estará más tranquilo.

El objetivo de un miembro de la Sangha

[En respuesta a una de las preguntas en vietnamita] Gracias por sus amables palabras. Definitivamente me siento indigno de tales elogios.

Intentaré darle algunas respuestas breves a algunas de sus preguntas allí donde siento que puedo ofrecer mi humilde opinión.
​
En primer lugar, me alegra mucho saber de personas que han dejado su hogar y que tienen aspiraciones de cultivar el BudaDharma.

Los profesores sólo pueden enseñar su ignorancia. Por lo tanto, los objetivos de las personas que han dejado la vida de hogar deberían incluir romper con nuestra ignorancia y desplegar nuestra sabiduría antes de enseñar. Los profesores deben ayudar a sus alumnos a abrir su sabiduría y obtener la liberación. Por lo tanto, su aspiración es bastante encomiable: las personas que han dejado la vida de hogar deberían hablar el Dharma y explicar los sutras.

Explico los sutras porque quiero recompensar la bondad de mis maestros y patriarcas. Fui muy afortunado de haber recibido las enseñanzas de muchos buenos consejeros y, por lo tanto, sólo conozco una forma de devolver su amabilidad: practicar de acuerdo con las enseñanzas y explicarlas para asegurarme de que las generaciones futuras también puedan beneficiarse de ellas. Realmente no tengo ningún Dharma propio. Simplemente elaboro las doctrinas y los métodos de los sabios.

En mi humilde opinión, le faltan metas concretas en tu vida. Claramente, dejar la vida hogareña es una tarea muy encomiable, pero la mayoría de las personas que abandonan el hogar tienden a perder de vista uno de los objetivos de convertirse en monje o monja.

El primer pequeño objetivo de un miembro de la sanghan es acabar con el nacimiento y la muerte. Hoy sólo abordaré este pequeño asunto y profundizaré en los objetivos más importantes en otra ocasión.

Poner fin al nacimiento y la muerte significa alcanzar el cuarto estado de Arhateidad.

Siendo así, ¿cómo le ayuda su planificación de ir a Tailandia, India, etc. a lograr este objetivo?

Al igual que muchos miembros de la sangha de su generación, tienen ideales pero carecen de la orientación adecuada.

Permítanme hablar con franqueza y sin andar con rodeos por cuestión de tiempo.

Parece que no está ávido de fama y ganancias. No parece aspirar a tener un gran templo para usted. Puesto que ya está avanzado en el juego, debe decidir alcanzar la liberación en esta vida para poder pagar la bondad de tu maestro.

Personalmente, no creo que obtener un título (como muchos de los miembros de la Sangha de  hoy en día aspiran a hacer) traerá la liberación. ¿Por qué no? Si quiere poner fin al nacimiento y la muerte, debe buscar a alguien que lo haya hecho para aprender de él o ella. Todavía tengo que conocer a un profesor universitario que haya puesto fin al nacimiento y la muerte. Pueden enseñarles el conocimiento de los libros, pero no pueden enseñarles métodos que les ayuden a desarrollar su sabiduría trascendental. Es por eso que defiendo el no obtener un doctorado, sino más bien invertir nuestro tiempo y esfuerzos en desarrollar nuestra Sabiduría Prajna.

Es por eso que recomiendo buscar la guía de un buen consejero conocedor con visión clara. Los antiguos tienen un dicho: “la luz de una lámpara puede erradicar mil años de oscuridad de la habitación”. Si se cultiva sin la guía adecuada, no es diferente a buscar su camino en la oscuridad. Por el contrario, tener un buen consejero conocedor es como obtener una luz que ilumine el camino.

Hace dos años, una bhikshuni vietnamita vino de visita a Estados Unidos. Ella vino a nuestro templo para echar un vistazo porque escuchó que practicamos el dharma del gran maestro Xuan Hua. También descubrió que también practicamos Chan y Tierra Pura en paralelo. Estaba enamorada de Vipassana (un famoso método de meditación Hinayana). Ella me confesó que nunca había quedado impresionada con la Tierra Pura. En el pasado, solía preguntar a los monjes que practicaban la recitación del nombre de Buda: "(Si recitar el nombre de Buda es tan bueno), muéstrame gongfu de recitación". Cuando me conoció, de repente se olvidó de pedirme que recitara el nombre de Buda para que ella lo viera. Más tarde admitió que se quedaba muda cada vez que me veía.

¿Por qué nosotros, los miembros de la Sangha, que somos desafiados por otros, a menudo no logramos inspirar respeto por parte de los discípulos budistas? Es porque nuestro gongfu (samadhi) es demasiado bajo. Su gongfu era bastante bueno porque había estado practicando Vipassana durante bastante tiempo. El gongfu de su maestra también es bastante bueno y por eso su método no estaba nada mal. 

Originalmente ella planeaba visitarnos sólo por unos días. Unos días se convirtieron en unos meses porque descubrió que su metodología de meditación tenía importantes inconvenientes. Entonces decidió permanecer en el templo para cultivarse porque descubrió que recitar el nombre de Buda era mucho mejor que Vipassana. Dos años más tarde, su sabiduría comenzó a abrirse: decidió tomar refugio y deseó aprender los secretos del cultivo Mahayana. Pasó de buscar lo pequeño (obtener la liberación) a dedicar su vida a la gran tarea: desplegar su Sabiduría Prajna.

Espero que usted también encuentre un buen consejero conocedor que esté dispuesto a guiarlo. Son bastante exigentes. Si alguno de ellos lo entrevista, asegúrese de no decir que su objetivo es “no obtener ningún estatus especial en el templo, ninguna obligación y ningún apego a nada de este mundo en absoluto; la única cosa que queda es ofrecer conferencias sobre sutras”.

Finalmente, dado que todavía no entiendee la meditación, ¿por qué querría enseñar meditación? Aquellos que entienden la meditación Mahayana (Chan) no enseñarían Vipassana en absoluto. Si se encuentras con personas a las que les gusta meditar, debe inculcarles la importancia de buscar un maestro de meditación competente. Los occidentales podrían utilizar los libros en inglés del gran maestro Xuan Hua como referencia. Tiene razón, la mayoría de los otros libros no son útiles porque los autores aún no han alcanzado el Dharma y decidieron enseñarlo prematuramente.

Además, a aquellos que tengan la aptitud se les debe enseñar Chan en lugar de Tierra Pura.

Permítanme hacer una última sugerencia: decídase a practicar Mahayana. Cada día, debe hacer algo para crear bendiciones Mahayana. Podrías postrarse 300 veces ante el gran maestro Xuan Hua. Luego, arrodíllese y ore para que su guía le ayude a localizar un buen consejero. Cuanto más sincero seas más pronto obtendrá una respuesta. Muchos han obtenido su ayuda de esa manera.
 

Le deseo la mejor de las suertes en su búsqueda.

Una invitación a nuestro ChanQi de este mes

​Nos gustaría invitarlo cordialmente a venir y participar en un Chan Qi que se llevará a cabo a fines de este mes durante el fin de semana del Día de los Caídos (28/5/11-4/6/11). ​

Se pueden encontrar más detalles en nuestros sitios web en inglés y vietnamita: 

 www.chanpureland.com y www.TinhDoDaiThua.org.

 

 

Acabamos de decidir organizar este Chan Qi además de nuestro habitual Chan Qi anual a finales de año porque los participantes del último Chan Qi han tenido muy buenas respuestas, más que el año anterior. Nosotros promovemos cultivar Chan y la Tierra Pura en paralelo y, por lo tanto, tomamos muy en serio el entrenamiento Chan porque puede ayudar a aumentar rápidamente el samadhi.

​Aunque el horario diario de meditación es desde las 3 am hasta la medianoche, las personas pueden venir y participar en tantas sesiones como sea posible. Podemos proporcionar instrucciones y asistencia a los practicantes novatos o avanzados. Cada uno es libre de aprovechar la oportunidad para cultivar su propia técnica de meditación y obtener respuestas a los obstáculos a su práctica. También proporcionaremos instrucciones sobre una técnica de meditación especial llamada meditación GuanYin (contemplación del sonido).

Desde que comenzamos a transmitir la puerta del Dharma de Guan Yin  del Bodhisattva GuanYin hace ocho meses, muchos de nuestros estudiantes han mostrado un buen progreso: varios han alcanzado el primer hito importante. Un estudiante informó haber entrado en samadhi durante una hora en casa. Otra informó que mientras asistía a nuestra breve sesión de práctica dominical del fin de semana a principios del mes pasado, vio al Bodhisattva GuanYin vestido de blanco aparecer en el Salón del Buda al final de la sesión silenciosa cuando abrió los ojos.

Si tienes curiosidad y deseas aprender esta técnica de meditación tan efectiva, reserva un lugar lo antes posible. La participación es gratuita según nuestra tradición de no cobrar por los eventos del Dharma. Es en una manera pequeña, nuestro intento de corresponder a la amabilidad de nuestros maestros y el apoyo tan generoso de la comunidad. Dado que nuestro templo es de tamaño bastante modesto, sólo podemos ofrecer alojamiento a 50 participantes.

Por favor únase a nosotros.

Atentamente,
 

Emituofo,
​
Maestro YongHua.