El Dharma de postrarse

​Postrarse es muy beneficioso. Incluso aquellos que no son budistas deben postrarse porque postrarse es uno de los mejores ejercicios que pueden hacer. La postración es una de las técnicas del Yoga. Qi Gong y Tai Ji también tienen técnicas de postración. También es una de las técnicas avanzadas de artes marciales

---

Algunos profesores de Qi Gong, Tai Ji o Yoga que enseñan postraciones pueden tener tendencia a ser demasiado rápidos o demasiado lentos. Hay algunas personas que han estado enseñando postraciones y Qi Gong al mismo tiempo. Se convierte en un ejercicio físico.

 

Pero se supone que es un ejercicio espiritual. Lo que pasa es que uno se postra muchas veces: se postra hasta sudar. Esto no es tan malo: de esta forma se está con mucha energía durante todo el día. Si practica Tai Ji, es posible que tengan la tendencia de enseñarte a postrarse lentamente. Eso tampoco tiene nada de malo. ¿Cuál es la velocidad normal? Cuando se siente natural. Yo recomiendo ser natural. Algún día uno tiene prisa y se postra un poco más rápido porque es más natural. Otros días se está más relajado y por tanto uno se postra más lentamente. Cualquiera de las dos formas es aceptable. Simplemente siga su mente, tiene que aprender a escucharse a sí mismo.

La mecánica de la postración que utilizamos en nuestro templo es que se toca el suelo en cinco puntos: la frente, las manos y las rodillas.

Primero empieza prestando atención a tu cuerpo. Quiere bajar, es consciente de la naturaleza fluida de su movimiento. Normalmente, su mente está constantemente saliendo a prisa fuera de usted en busca de sonidos, imágenes, olores, etc. externos. Cuando empieza a postrarse, regresa a su interior. Ya no está afuera. ¿Cómo? Concentrándose en el movimiento de su cuerpo. Al principio, es un poco rígido. Su movimiento es entrecortado. Quizás haya tensión en los hombros, la espalda o las piernas. Pero con el tiempo, si te postra lo suficiente, se vuelve suave y natural. Simplemente no lo piense, no te preocupe. Siga así y sucederá naturalmente. Debe postrarse sin esfuerzo. Su movimiento debe ser fluido: no forzado, no debe haber discontinuidad alguna.

Una vez que logre postrarse suavemente, es hora de aprender a vaciar tu mente: deje de pensar. Ése es el dharma de la postración. El objetivo de postrarse es dejar de pensar: no pensar. En este punto, al postrarse vacía su mente, cuando se levanta también vacía su mente. Cuando está agachado, se supone que debe contemplar. Tu mente se enfoca. Tiene un pensamiento, intenta tener una mente concentrada en un único pensamiento. Contempla que se está postrando ante este Buda: contempla a este Buda estando presente en el universo, en todas partes de la esfera del dharma, aceptando su reverencia (se acerca a sus palmas abiertas). Si es sincero entonces podrá sentir que está siendo aceptado. Cuando es aceptado entonces se levanta. Si no puede sentir eso, quédese ahí unos segundos, anclará su mente al Buda. Esa es la contemplación. No piense en nada más que en el Buda ante el que se inclina. Eso es Chan.

Cuando se levanta, realmente quiere vaciarse y no tener ningún pensamiento. Ya ha terminado, , no queda nada por hacer excepto levantarse. Si su mente aún no está vacía, entonces se concentra en el Buda.

Debería seguir a la gran asamblea: aprender a integrarse.

Cerrar los ojos dará como resultado tener menos distracciones, porque aún podría ver cosas por el rabillo del ojo, por lo que cerrar los ojos puede ser beneficioso.

Este es un dharma maravilloso, porque es una forma de meditación de postración, una forma muy elevada de práctica de la postración. No piense que la meditación consiste sólo en sentarse, yo le estoy enseñando a meditar también mediante la postración.

Le enseñé a una laica a postrarse ante los Budas. Estaba interesada en postrarse como forma de arrepentimiento. Debido a su gran sinceridad y vigor, comenzó desde estar bastante dispersa hasta alcanzar el tercer dhyana en seis meses.

Otros enseñan a hacer postraciones como ejercicio físico. Nosotros usamos la reverencia para entrenar la mente.

Habla sólo palabras amables

Una vez, Buda nació como un toro. Cuando todavía era un pequeño ternero, sus dueños lo entregaron a un brahmán como ofrenda. El brahmán lo trató como a su propio hijo, alimentándolo con gachas de arroz y arroz.
Cuando el toro creció, pensó para sí: “Fui criado por este brahmán que sufre grandes dificultades. Todos los toros de la India no pueden obtener lo que yo tengo. ¿Qué pasaría si correspondiese al brahmán dando muestra de mi fuerza?

En consecuencia, un día le dijo al brahmán: “Ve, brahmán, a ver a algún comerciante rico de la ciudad y apuéstale mil piezas de oro a que tu toro puede arrastrar cien carros cargados”.

El brahmán fue a ver a un comerciante y discutió con él sobre el valor comparativo de los bueyes. El brahmán afirmó: “No hay bueyes en la ciudad que puedan compararse con los míos en cuanto a fuerza real. Tengo un toro que puede tirar de cien carros cargados”. “¿Dónde se puede encontrar un toro así?” rió el comerciante. "Lo tengo en casa", dijo el brahmán. “Hagamos una apuesta”, propuso el comerciante. Ciertamente”, dijo el brahmán, y apostó mil piezas.
 

Así que cargaron cien carros con arena, grava y piedras, y los ataron juntos, uno detrás del otro. Luego, el brahmán bañó a su toro, le dio a comer una medida de arroz perfumado, le colgó una guirnalda alrededor del cuello y lo enganchó al carro que iba en cabeza. El brahmán tomó asiento y con aire triunfante gritó: “¡Ahora, bellaco! ¡Tira de ellos, bellaco!

“No soy bellaco como él me llama”, pensó el toro. Así que plantó sus cuatro pies y no se movió ni un centímetro.

Después de que el brahmán pagó el dinero al comerciante, se fue a casa y se acostó abatido en su cama. El toro entró y preguntó si el brahmán estaba tomando una siesta. “¿Cómo podría tomar una siesta cuando acabo de perder mil piezas?”

“Brahmán, durante todo el tiempo que he vivido en tu casa, ¿alguna vez rompí una olla o hice algún desastre?”

“¡Nunca, hijo mío!”

“Entonces, ¿por qué me llamaste bellaco? Eres tú quien tiene la culpa. Ve y apuéstale dos mil esta vez. Sólo recuerda no volver a llamarme mal bellaco”.

El brahmán fue al comerciante y le hizo una apuesta de dos mil. Como antes, ataron los cien carros entre sí y engancharon el toro al carro principal.

Así que ahora, sentado en el carro principal, el brahmán acarició el lomo del toro y lo llamó: “¡Ahora , mi buen amigo! ¡Tira de ellos, buen amigo!

De un solo tirón el toro arrastró toda la hilera de cien carros. El comerciante pagó las dos mil piezas al brahmán. Otras personas también dieron grandes sumas de dinero al toro y todo el dinero fue para el brahmán. Así ganó mucho gracias al toro.

La moraleja de la historia es:

Di sólo palabras amables, nunca palabras duras.
Ser cortés y justo con todos.
Puede ayudar a mover cargas pesadas,
Y traerte riquezas como recompensa.

 

El conocimiento más elevado

En la antigua China hubo un primer ministro muy sabio. Primeramente, aprobó el examen imperial con las mejores calificaciones y finalmente fue ascendido a primer ministro. Ayudó al rey a gobernar el país con eficacia y le gustaba inspirarse en las sabias palabras de los antiguos. Naturalmente, se interesó mucho por el Mahayana y llegó a ser un gran conocedor del budismo.

Después de leer sobre el Mahayana, decidió hablar con un experto. Entonces, preguntó y le dijeron que el más sabio era alguien conocido como el “Monje de la Bolsa de Tela 布袋和尚”. El primer ministro envió a sus subordinados para pedirle a ese mendigo viajero que fuera a la corte real para una audiencia con él. Después de varios intentos fallidos por una razón u otra, el primer ministro decidió abordar él mismo a ese monje mendigo en una esquina.
​
El primer ministro dijo: "Venerable Monje, ¿cuál es la esencia de las enseñanzas del Buda?"

El Monje de la Bolsa de Tela dejó caer la bolsa de tela que llevaba. El primer ministro se quedó pensativo por un breve momento y luego dijo: “Ya veo. Seguramente debe haber alguna forma superior de conocimiento”.

El Monje de la Bolsa de Tela recogió la bolsa de tela y se alejó.

El primer ministro pareció atónito por un momento. Finalmente entendió. A partir de entonces desarrolló un profundo respeto por el Mahayana. Encargó la construcción de muchos templos en todo el país, patrocinó a muchas personas para que dejaran la vida de hogar para estudiar las enseñanzas y fue personalmente a los templos para hacer ofrendas.

******

¿Qué entendió el primer ministro cuando el monje dejó su bolsa de tela? La bolsa de tela llevaba todas sus posesiones mundanas. El mensaje era "soltarlo". Deberíamos abandonar nuestros apegos, especialmente las cosas que consideramos muy queridas. El budismo nos enseña a “ve todo a fondo y suéltalo 看破, 放下”. Eso es lo que las personas sabias son capaces de hacer.

El primer ministro fue particularmente sabio y por eso lo entendió. Luego se dio cuenta de que era sólo una estación hacia un objetivo. Por eso pidió un significado más elevado para la enseñanza. Entonces, ¿qué entendió finalmente cuando el monje desapareció en el horizonte? Sigue soltando todo hasta que no quede nada. Entonces alcanzará el Verdadero Vacío, la enseñanza Mahayana más elevada.

Dime

Los franceses tienen un dicho: “Dis moi qui est ton ami, je te dirai qui tu es” que se puede traducir como “Dime quiénes son tus amigos y te diré quién eres”. (En español el dicho es: "díme con quien andas y te diré quién eres" -Nota del traductor)

Hubo un cultivador en el Himalaya que llegó a la ciudad durante la temporada de lluvias en busca de sal y vinagre. Debido a su asombroso comportamiento, los residentes de la ciudad quedaron muy impresionados y le hicieron muchas ofrendas. Incluso le construyeron una morada y le pidieron que fuera su maestro. Él estuvo de acuerdo y se quedó.
​
Luego llegó otro cultivador que predicó la permanencia. La gente se encariñó con él y le pidieron que fuese su maestro.

Luego apareció un cultivador que predicaba el nihilismo. No es de extrañar que los habitantes de la ciudad se agradaran de él y lo aceptaran como maestro.

Con el tiempo, llegaron muchos más cultivadores. La gente veneraba a los recién llegados, abandonaba a su maestro de ese momento y los tomaban como sus maestros “quizás más a la moda”.

Al presenciar todo esto, el cultivador original se desilusionó bastante, abandonó la ciudad y regresó a las montañas. Visitó a su maestro y le expresó su profunda decepción por la gente. Su maestro dijo: “El sabio nunca estaría en compañía de aquellos que no pueden distinguir el bien del mal. ¿Qué estabas pensando?"