Los grandes hombres y la fama

 Los grandes hombres valoran su reputación y no codician la fama.

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Valorar
la reputación de uno es adquirir conocimiento y sabiduría. Uno elige
vivir según los principios del decoro (y no violar las reglas y
regulaciones). Uno decide ejemplificar la lealtad, el respeto propio y
la valentía (y no temer la pérdida o la muerte).
Ser codicioso por la
fama es adular y arrodillarse ante quienes tienen influencia y poder.
Alguien que desea reconocimiento puede exhibir un estilo extraño o
diferente, y no tomará una decisión mientras se sienta inseguro.
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Aquellos
que valoran la fama pueden estar en silencio pero con sentido. Aquellos
que son ávidos de notoriedad pueden parecer impresionantes pero no
tienen sustancia.
 
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La fama es bastante efímera. Y, sin embargo, la gente es tan adicta a ella.

Cuando
el Buda estaba en el mundo, muchas personas lo respetaban ampliamente.
Muchos de ellos también respetaron y siguieron a los maestros desviados.

Personalmente,
muchos de mis seguidores realmente me creyeron y me elogiaron hasta que
no estuvieron de acuerdo conmigo porque mi enseñanza alborotó su ego.
Algunas de estas personas se convirtieron en mis críticos más fuertes.

Mi
maestro, el difunto Ven. Xuan Hua, fue muy venerado durante su vida.
Pareció volverse aún más famoso después de su muerte. Aquellos que no
parecen estar impresionados todavía están muy apegados a su ego.

Sobre el alabar y el culpar

 El seglar Atula, que tenía 500 seguidores, los llevó a todos al monasterio para escuchar el Dharma.

Se
encontraron por primera vez con el Ven. Revata que se deleitaba en la
soledad. El Ven. Revata ni siquiera pronunció una sola palabra.
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Extremadamente
decepcionado, Atula y su séquito fueron a ver al Ven. Shariputra y se
quejó. Como resultado, el sabio Shariputra inmediatamente les expuso con
gran detalle el Abhidharma. Desafortunadamente, Atula no pudo
comprender los profundos principios.
Extremadamente decepcionado, se quejó al Ven. Ananda. El erudito Ananda les habló brevemente del Dharma.

Todavía
enojado, Atula fue a ver al Honrado por el Mundo que le preguntó:
“Discípulos laicos, ¿por qué habéis venido?” Atula respondió: “Para
escuchar el Dharma”.

"¡Pero habéis oído el Dharma!"

“Su
Reverencia, primero fuimos al Ven. Revata que no dijo nada.
Contrariados, fuimos al Ven. Shariputra quien expuso las enseñanzas
extensamente pero no pudimos entender. Así que nos acercamos al Ven.
Ananda quien solo expuso el Dharma brevemente. Estamos muy decepcionados
y es por eso que vinimos a verle”.

El Buda respondió: “Desde los
días de antaño hasta el presente, los hombres siempre han culpado al
que no decía nada, al que decía demasiado y al que decía poco. En
realidad, no hay nadie que merezca la culpa exclusiva y nadie que
merezca elogios incondicionales. Incluso los reyes son elogiados por
algunos y censurados por otros. Incluso los Budas son alabados por
algunos y criticados por otros. Porque el elogio y la culpa de los
tontos son irrelevantes. Pero si el sabio alaba (o censura) a un hombre
después de una observación cuidadosa, entonces es alabado o censurado de
verdad”.

* * * * *

A los ignorantes les gusta elogiar o
culpar a los demás, quizás por celos o porque los hace sentir superiores
o importantes. Por eso debemos ser astutos e ignorarlos en lugar de
ayudar a difundir el chisme.

Los sabios alaban o culpan a otros
para ayudarlos a cultivarse. Por lo tanto, debemos mostrar gratitud
corrigiendo nuestros defectos y haciendo aún más el bien.

Éxito en grandes empresas

Un gran general creía en seguir las siguientes proposiciones con respecto a las cuatro disonancias:

     Cuando el país está desarmonizado, no debemos enviar el ejército a la guerra.
     Cuando el ejército no es armonioso, no debemos enviarlo a la batalla.
     Cuando el ejército no está en armonía en el frente de batalla, no debemos avanzar en la batalla.
     Mientras avancemos contra el enemigo y haya armonía no debemos luchar hasta el final.

Por
lo tanto, el gobernante debe asegurarse de que la sociedad sea
armoniosa para lograr grandes empresas y no debe contar únicamente con
un solo individuo. Si la gente cree que sus líderes tienen buenos
conocimientos y han hecho sus deberes exhaustivamente (además de valorar
la competencia y apreciar las vidas humanas), entonces el público en
general no dudará en darlo todo para servir.

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Incluso
dentro del budismo, hay mucho énfasis en la armonía en la sangha
mediante el Dharma de las Seis Armonías (1. Con armonía en el karma del
cuerpo, se mora; 2. Con armonía en el karma de la boca, no se lucha; 3.
Con armonía en la mente, se es feliz ; 4. Con armonía en los preceptos,
se practica; 5. Con armonía en los puntos de vista, se comparte el mismo
entendimiento; 6. Con armonía en los beneficios, se comparte por
igual.)

En esta era del final del Dharma, si deseamos propagar el
Mahayana, debemos formar una sangha competente y al mismo tiempo crear
armonía entre ellos o, de lo contrario, el Mahayana no prosperará.

Sobre no tener pensamientos

 

La mayoría de los enfoques de meditación
alaban resultados menores, como penetraciones espirituales, buenos
sentimientos (que te hacen "sonreír"), etc. En contraste, un objetivo
principal de la meditación Chan es realizar el estado de Sin
Pensamientos.

El estado de ausencia de pensamientos puede describirse simplemente como:
     
Sin actividades físicas: por ejemplo, cuando son golpeados, aquellos
que lograron el estado  de Sin Pensamientos no tienen ninguna reacción
física como encogerse de miedo, tomar represalias con el almuerzo debido
al golpe o sobrecogerse.
      Reacciones no verbales: por ejemplo, cuando te insultan, no respondes ni levantas la voz.
      Sin acciones mentales: Por ejemplo, cuando te elogien, ni siquiera te sentirás complacido contigo mismo.

En otras palabras, no tienes reacciones externas con tu cuerpo y boca y no tienes reacciones internas por actividades mentales.

Eso se llama tener verdadero poder de Samadhi.

Eso se llama poseer sabiduría trascendental real.
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Eso es Verdadera Dicha.