Sobre la credibilidad

El
país de Lu 鲁国 era un país pequeño de la era de los Reinos Combatientes y
tenía un censor inestimable. El rey de su vecino más grande lo exigió
como tributo. El rey Lu no deseaba renunciar a su tesoro nacional y, por
lo tanto, mandó preparar a un censor falso y tenía la intención de
presentarlo como el auténtico.

El soberano gobernante dijo: “Si
su asesor Nhạc Chính Tử 樂正子 (el famoso discípulo de Zeng Zi) lo trajera
aquí él mismo, solo entonces creería que es genuino”.

El rey de Lu le pidió a Nhạc Chính Tử que llevara el censor falso al rey soberano.
Nhạc Chính Tử preguntó: "¿Por qué no le entrega al verdadero censor?"

El rey Lu respondió: "¡Lo valoro demasiado!"

Nhạc Chính Tử dijo: "¡Yo también valoro mi credibilidad tanto como Su Alteza valora a su censor!"

Al final,  sólo después de que el rey Lu renunció al censor real fue que Nhạc Chính Tử accedió a presentar el tributo.
 
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Confucio dijo: “Un hombre que carece de credibilidad no tiene lugar en esta tierra”.

Además, los antiguos también enseñaban que la credibilidad es el tesoro de una nación.
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Si los políticos y los líderes nacionales cuidan seriamente su credibilidad, el país puede prosperar y fortalecerse.

Fortuna o desgracia

Había un anciano que vivía en la zona
fronteriza del país. Crió un caballo. Un día, el caballo se escapó y no
lo encontró por ninguna parte. Su amigo vino a expresarle su pésame. Él
dijo: “Nunca se sabe. ¡Perder ese caballo en realidad puede ser una
bendición disfrazada!”

Unos meses después, el caballo regresó y
trajo otro con él. Su amigo vino a felicitarlo. Él respondió con calma:
"¡Conseguir otro caballo en realidad puede ser una desgracia!"
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Ahora
que tenían caballos, su hijo los montaba todos los días.
Desafortunadamente, se cayó, se rompió la pierna y quedó cojo. El
anciano le dijo fríamente a su amigo: “¡Que sea cojo en realidad puede
ser algo bueno!”.

No mucho después, hubo una rebelión en la zona.
El rey proclamó en un edicto que los hombres de la zona debían ir a la
guerra. Nueve de cada diez perecerían. El hijo del anciano, siendo cojo,
nunca tuvo que alistarse y por lo tanto se mantuvo con vida.

* * * * *

La fortuna y la desgracia van y vienen de forma impredecible.

En la fortuna hay desgracia. En la desgracia, hay fortuna.

Por
lo tanto, no reaccione demasiado prematuramente. Al encontrarte con la
mala suerte, debe cultivarse y rectificarse para que la desgracia pase
rápido. Cuando tenga suerte, no debe ser arrogante ni ser descuidado,
entonces la fortuna durará más.
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En definitiva, si cultivamos el
Dharma, la mala suerte puede convertirse en buena suerte y la buena
suerte puede durar más o aumentar.

Sobre la pereza

Los Budas advirtieron contra la pereza. Dicen que los perezosos son propensos a hacer el mal. Por lo tanto:

1. Debemos educar a nuestros niños y jóvenes para que sean diligentes en lugar de malcriarlos.

2. Los adultos deben dedicarse a realizar esfuerzos que valgan la pena para contribuir a la sociedad.

3.
Las personas mayores no deben simplemente tomárselo con calma,
sintiendo que se lo han ganado. En su lugar, deben buscar oportunidades
para transmitir sus conocimientos tanto a los jóvenes como a los
adultos.

Entonces todos tendremos una mejor oportunidad de tener
una vida significativa y más feliz. En otras palabras, ser vigoroso para
hacer el bien y detener nuestro propio mal es una condición necesaria
para la felicidad, no la autocomplacencia o el egoísmo a expensas de los
demás.

Lo bueno o lo malo depende realmente de ti

Hay un verso chino:

Si el río está claro, simplemente usaré su agua para lavar mi sombrero;
Si el río está lodoso, sacaré su agua para lavarme los pies.
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Cuando
Confucio supo del verso, les dijo a sus alumnos: “¿Han oído? El hombre
debe actuar de acuerdo con el agua del río. Depende del río realmente
decidir qué camino tomar independientemente de cualquier influencia
externa”.
En esta tierra, es el hombre quien tiene la llave de todo.
Es el hombre quien se menosprecia a sí mismo primero antes de que otros
puedan menospreciarlo. La familia debe embarcarse en la autodestrucción
antes de que otros puedan destruirla. El país debe decidir castigarse a
sí mismo antes de que otros puedan castigarlo.

Es por eso que los
antiguos decían: “Si los cielos crean estragos, aún podemos acumular
bendiciones y virtudes para evadirlos, pero si nosotros mismos creamos
estragos, entonces es muy difícil salir airados con facilidad”.

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Los budistas entienden que la mente es la fuente de todas las cosas buenas y malas que nos suceden.

Cuando
la mente se inclina hacia la bondad, nos suceden cosas buenas. Cuando
nuestra mente es mala, cosas malas nos acaecerán. Ésta es sólo la Ley de
Causa y Efecto.

Además, la mente de aquellos que tienen
verdadera sabiduría se inclina hacia la bondad desinteresada. Por lo
tanto, incluso cuando ocurren cosas malas, pueden convertirse
rápidamente en cosas auspiciosas.

Dejemos de culpar a otros por nuestros problemas. En cambio, trabajemos duro para deshacernos de nuestras propias faltas.