Éxito en grandes empresas

Un gran general creía en seguir las siguientes proposiciones con respecto a las cuatro disonancias:

     Cuando el país está desarmonizado, no debemos enviar el ejército a la guerra.
     Cuando el ejército no es armonioso, no debemos enviarlo a la batalla.
     Cuando el ejército no está en armonía en el frente de batalla, no debemos avanzar en la batalla.
     Mientras avancemos contra el enemigo y haya armonía no debemos luchar hasta el final.

Por
lo tanto, el gobernante debe asegurarse de que la sociedad sea
armoniosa para lograr grandes empresas y no debe contar únicamente con
un solo individuo. Si la gente cree que sus líderes tienen buenos
conocimientos y han hecho sus deberes exhaustivamente (además de valorar
la competencia y apreciar las vidas humanas), entonces el público en
general no dudará en darlo todo para servir.

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Incluso
dentro del budismo, hay mucho énfasis en la armonía en la sangha
mediante el Dharma de las Seis Armonías (1. Con armonía en el karma del
cuerpo, se mora; 2. Con armonía en el karma de la boca, no se lucha; 3.
Con armonía en la mente, se es feliz ; 4. Con armonía en los preceptos,
se practica; 5. Con armonía en los puntos de vista, se comparte el mismo
entendimiento; 6. Con armonía en los beneficios, se comparte por
igual.)

En esta era del final del Dharma, si deseamos propagar el
Mahayana, debemos formar una sangha competente y al mismo tiempo crear
armonía entre ellos o, de lo contrario, el Mahayana no prosperará.

Sobre no tener pensamientos

 

La mayoría de los enfoques de meditación
alaban resultados menores, como penetraciones espirituales, buenos
sentimientos (que te hacen "sonreír"), etc. En contraste, un objetivo
principal de la meditación Chan es realizar el estado de Sin
Pensamientos.

El estado de ausencia de pensamientos puede describirse simplemente como:
     
Sin actividades físicas: por ejemplo, cuando son golpeados, aquellos
que lograron el estado  de Sin Pensamientos no tienen ninguna reacción
física como encogerse de miedo, tomar represalias con el almuerzo debido
al golpe o sobrecogerse.
      Reacciones no verbales: por ejemplo, cuando te insultan, no respondes ni levantas la voz.
      Sin acciones mentales: Por ejemplo, cuando te elogien, ni siquiera te sentirás complacido contigo mismo.

En otras palabras, no tienes reacciones externas con tu cuerpo y boca y no tienes reacciones internas por actividades mentales.

Eso se llama tener verdadero poder de Samadhi.

Eso se llama poseer sabiduría trascendental real.
​
Eso es Verdadera Dicha.

Un arco se extravía

El rey del país Sở estaba en un viaje de
caza. Extravió su arco. Su séquito lo estaba buscando activamente, pero
él dijo: “¡No importa! Un hombre de Sở perdió un arco, un hombre de Sở
lo encontrará: ¡no hay pérdida!”

Cuando Confucio se enteró de la
historia, suspiró: “¡El rey Sở es un pensador tan pequeño! ¿Por qué
especificó a las personas Sở? ¿No sería mejor que dijera: “Un hombre
perdió un arco, otro hombre lo encontrará”?
​* * * * *

El rey
de Sở era un monarca generoso y considerado. No quería molestar a su
pueblo y quería beneficiarlos. Sin embargo, Confucio todavía pensaba en
él como hombre menor, porque el rey sólo sabía cuidar de su propia
gente: su humanidad no era lo suficientemente amplia como para incluir a
toda la humanidad.
​
En estos tiempos modernos, la historia
parece repetirse. El rey chino pone a su país primero. El rey
estadounidense sólo se preocupa por su pueblo a expensas de todos los
demás. Las personas están divididas sobre ideologías políticas en lugar
de unirse para construir el bien. Proclamar: “¡Hagamos que Estados
Unidos vuelva a ser grande!” sólo tendrá el efecto contrario.

Estar en paz

En la antigua China, Lưu Ngưng Chi tenía la
reputación de ser un hombre de principios. Dio su parte de la herencia a
sus hermanos porque quería ganarse la vida sin depender de nadie.
Incluso se negó a convertirse en funcionario y optó por viajar a todas
partes.

Un día, alguien vino y afirmó que los zapatos que llevaba
Lưu eran suyos. Lưu inmediatamente entregó sus zapatos sin ninguna
resistencia. Más tarde, el mismo hombre encontró sus propios zapatos y
vino a disculparse y quería devolver los zapatos de Lưu. Lưu se negó
categóricamente.

También estaba Thẩm Lân Sĩ, que era un muy buen
erudito. También se negó a convertirse en funcionario y, en cambio, optó
por ganarse modestamente la vida como maestro.

Un día, el vecino
de Thẩm se acercó y afirmó que los zapatos que llevaba Thẩm eran suyos.
Thẩm exclamó: "¡Así que estos son tus zapatos!" e inmediatamente los
entregó. Un día después, el vecino vino a devolverle los zapatos a Thẩm
porque encontró sus propios zapatos. Thẩm exclamó: "¿Entonces no son
tuyos después de todo?" y con buen humor aceptó los zapatos de vuelta.

Aunque los zapatos no valen mucho, todos deberíamos aprender a emular el comportamiento de Thẩm.

* * * * *

Aunque
Lưu cedió ante los demás, albergaba resentimiento y no se dio cuenta de
que alimentaba sus aflicciones en lugar de resolverlas. Ya sea que
estuviera bien o no, todavía era infeliz.
​
Por el contrario, Thẩm
tenía una mente más abierta. Por lo tanto, cuando la situación era
ventajosa o no, justa o no, sensata o no, todavía estaba tranquilo y
feliz. Ese es el espíritu Mahayana de estar de acuerdo con todos los
seres vivos.