 | Mi difunto maestro, el Gran Maestro Xuan Hua solía citar a Confucio, quien decía: “Muéstrame tres personas y podré señalar a dos de mis maestros”. Esa cita se me quedó grabada durante mucho tiempo. Piénselo, ¡Por cada tres hombres que trabajan en el campo que conoció Confucio, pudo aprender de dos de ellos! O, de cada tres mujeres que van camino al supermercado, Confucio también podría aprender de tres de ellas. |
Por supuesto, también se da el caso de que de tres niños de camino al centro comercial, Confucio aún podría aprender de dos de ellos.
Honestamente, esto me desconcertó durante una década: ¿cómo puede una persona tener tanta sabiduría? Así que medité y medité hasta que un día mi maestro me dijo que empezara a enseñar.
Inmediatamente me resistí a la idea. En primer lugar, estaba recluido y disfrutaba de la dicha Chan: la idea de volver al mundo real donde reinan el caos y el ruido no me atraía. Además, no estaba seguro de tener algo tan profundo como las enseñanzas de mi maestro para agregar al conocimiento Mahayana de este país.
Pero sabía que no debía desobedecer las instrucciones de mi maestro.
Así que comencé a enseñar con la esperanza de que quizás a través de mi trabajo yo también pudiera encontrar buenos maestros como lo hizo Confucio.
Primero comencé a enseñar Chan. Luego comencé a dar conferencias sobre sutras. Luego vino Tierra Pura. Luego vino el tántrico.
Hay bastantes estudiantes que te hacen sentir bien con tu trabajo. Son respetuosos porque representas la Triple Joya. Disfrutan aprendiendo la enseñanza porque les ayuda a mejorar sus vidas. Agradecen la formación porque les ayuda a mejorar su salud y bienestar.
Luego hay bastantes que te hacen preguntarte. Sólo hablan lo que dicen pero no están dispuestos a seguir el camino. Quieren atajos y esperan que uno haga todo el trabajo por ellos.
Algunos vienen al templo más para encontrar faltas en otros, especialmente en sus maestros. Dicen que te están agradecidos por “salvarles la vida” y luego te calumnian y te apuñalan por la espalda porque irritas su ego.
Honestamente, a menudo me preguntaba por qué me molestaba con esta gente. Puedes verlos a una milla de distancia: tienen el ceño fruncido, un aire de desprecio, como si te estuvieran haciendo un favor por venir al templo y les encanta chismorrear y comentar sobre los defectos de los miembros de la Sangha.
Pero un día me di cuenta de por qué mi difunto maestro me dijo que comenzara a enseñar. Fue porque tenía que trabajar en mi compasión. El hecho de que no me agradaran los estudiantes desagradecidos se debe a que carecía de compasión por ellos. Ya están sufriendo bastante sin que yo tenga que condenarlos.
Probablemente tenga persona en tu vida que también le causan problemas. Lo crea o no, en realidad nos están ayudando. Nos están enseñando sobre nuestra falta de compasión por cierto tipo de personas. Gracias a ellos, tenemos la oportunidad de trabajar para hacer crecer nuestro corazón compasivo. Sin aprender esta lección nunca podríamos convertirnos en Budas.
Al darme cuenta de ello, me sentí inmensamente agradecido a mi difunto maestro. He sido un estudiante muy egoísta e ingrato y, sin embargo, él continuó enseñándome pacientemente.
Por eso decidí enseñar las Cinco Escuelas de Budismo que él trajo a Estados Unidos.
Sí, todavía me pregunto a menudo por qué tengo que seguir aguantando a algunos estudiantes desagradecidos. Pero al mismo tiempo les agradezco que me hayan ayudado a trabajar en mi compasión.
A menudo me despierto todos los días sintiéndome bien con mi vida como monje porque es una gran bendición poder vivir una vida pura y sencilla. Y ahora estoy aprendiendo a ser más humilde y considero a tres de cada tres hombres (y también mujeres y niños) mis maestros.
