La cometa de madera

 

Mò zi 墨子, un renombrado filósofo chino,
durante la era de los Reinos Combatientes en China 春秋末战国 /chūnqiū mò
zhànguó/ tardó tres años en hacer una cometa de madera. Después de volar
durante un día, se rompió.

Sus discípulos lo alabaron: “¡Es increíble que hayas hecho una cometa de madera que pueda volar!”.
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“Me tomó tres años hacer esa cometa de madera”. Dijo Mò zi. “Sin
embargo, solo pudo volar durante un día antes de que se averiara. ¿Cómo
puede uno estar orgulloso de eso? Consideren a un fabricante de carros.
Usando un poco de madera en un día puede hacer un carro que puede
transportar cargas pesadas durante largas distancias durante largos
períodos de tiempo: ¡eso es verdadera habilidad!”
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Mò
zi fabricó hábilmente una cometa de madera, pero no estaba satisfecho
porque, en última instancia, su utilidad no se correspondía con el
trabajo que tuvo que hacer para fabricarla. Era un hombre notablemente
humilde.

Por naturaleza, Mò zi era un hombre frugal muy práctico. No se permitía lujos y estaba apasionado por beneficiar a los demás.

Sin
embargo, las grandes cosas no siempre son útiles: la grandeza también
reside en su esencia o naturaleza. La cometa de madera, aunque tuvo una
utilidad limitada, fue el resultado de las habilidades superiores de su
fabricante. Eso es loable.
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Es importante recordar que las cosas
verdaderamente maravillosas tienen grandeza tanto en su utilidad como en
su sustancia. Así como el hombre superior es virtuoso (sustancia o
naturaleza) y útil a los demás (uso).

Sobre la credibilidad

El
país de Lu 鲁国 era un país pequeño de la era de los Reinos Combatientes y
tenía un censor inestimable. El rey de su vecino más grande lo exigió
como tributo. El rey Lu no deseaba renunciar a su tesoro nacional y, por
lo tanto, mandó preparar a un censor falso y tenía la intención de
presentarlo como el auténtico.

El soberano gobernante dijo: “Si
su asesor Nhạc Chính Tử 樂正子 (el famoso discípulo de Zeng Zi) lo trajera
aquí él mismo, solo entonces creería que es genuino”.

El rey de Lu le pidió a Nhạc Chính Tử que llevara el censor falso al rey soberano.
Nhạc Chính Tử preguntó: "¿Por qué no le entrega al verdadero censor?"

El rey Lu respondió: "¡Lo valoro demasiado!"

Nhạc Chính Tử dijo: "¡Yo también valoro mi credibilidad tanto como Su Alteza valora a su censor!"

Al final,  sólo después de que el rey Lu renunció al censor real fue que Nhạc Chính Tử accedió a presentar el tributo.
 
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Confucio dijo: “Un hombre que carece de credibilidad no tiene lugar en esta tierra”.

Además, los antiguos también enseñaban que la credibilidad es el tesoro de una nación.
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Si los políticos y los líderes nacionales cuidan seriamente su credibilidad, el país puede prosperar y fortalecerse.

Fortuna o desgracia

Había un anciano que vivía en la zona
fronteriza del país. Crió un caballo. Un día, el caballo se escapó y no
lo encontró por ninguna parte. Su amigo vino a expresarle su pésame. Él
dijo: “Nunca se sabe. ¡Perder ese caballo en realidad puede ser una
bendición disfrazada!”

Unos meses después, el caballo regresó y
trajo otro con él. Su amigo vino a felicitarlo. Él respondió con calma:
"¡Conseguir otro caballo en realidad puede ser una desgracia!"
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Ahora
que tenían caballos, su hijo los montaba todos los días.
Desafortunadamente, se cayó, se rompió la pierna y quedó cojo. El
anciano le dijo fríamente a su amigo: “¡Que sea cojo en realidad puede
ser algo bueno!”.

No mucho después, hubo una rebelión en la zona.
El rey proclamó en un edicto que los hombres de la zona debían ir a la
guerra. Nueve de cada diez perecerían. El hijo del anciano, siendo cojo,
nunca tuvo que alistarse y por lo tanto se mantuvo con vida.

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La fortuna y la desgracia van y vienen de forma impredecible.

En la fortuna hay desgracia. En la desgracia, hay fortuna.

Por
lo tanto, no reaccione demasiado prematuramente. Al encontrarte con la
mala suerte, debe cultivarse y rectificarse para que la desgracia pase
rápido. Cuando tenga suerte, no debe ser arrogante ni ser descuidado,
entonces la fortuna durará más.
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En definitiva, si cultivamos el
Dharma, la mala suerte puede convertirse en buena suerte y la buena
suerte puede durar más o aumentar.

Sobre la pereza

Los Budas advirtieron contra la pereza. Dicen que los perezosos son propensos a hacer el mal. Por lo tanto:

1. Debemos educar a nuestros niños y jóvenes para que sean diligentes en lugar de malcriarlos.

2. Los adultos deben dedicarse a realizar esfuerzos que valgan la pena para contribuir a la sociedad.

3.
Las personas mayores no deben simplemente tomárselo con calma,
sintiendo que se lo han ganado. En su lugar, deben buscar oportunidades
para transmitir sus conocimientos tanto a los jóvenes como a los
adultos.

Entonces todos tendremos una mejor oportunidad de tener
una vida significativa y más feliz. En otras palabras, ser vigoroso para
hacer el bien y detener nuestro propio mal es una condición necesaria
para la felicidad, no la autocomplacencia o el egoísmo a expensas de los
demás.